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臺灣傳統偶戲有木偶、影戲二種，臺灣傳統木偶戲又分為掌中戲、傀儡戲二類，其中以掌中戲最稱發達，俗稱布袋戲，清中葉自福建隨著移民傳入後，以緊、捷、快之藝術表現並結合臺灣戲曲音樂而成為臺灣演出最繁盛的劇種。... (更多內容)
臺灣傳統偶戲有木偶、影戲二種，臺灣傳統木偶戲又分為掌中戲、傀儡戲二類，其中以掌中戲最稱發達，俗稱布袋戲，清中葉自福建隨著移民傳入後，以緊、捷、快之藝術表現並結合臺灣戲曲音樂而成為臺灣演出最繁盛的劇種。20世紀初隨著表演藝術成熟而發展出南北不同藝術流派，各地人才藝師輩出而傳承不息，各流派均有不同藝術特色，其中又以五洲園、新興閣為傳徒最多、影響最大的兩個流派。近半個世紀來，隨著社會物質條件發達復發展出電影、電視、廣播等不同於傳統舞台表現方式且各具發展潛力的布袋戲，近又以霹靂電視布袋戲最領風騷。在傳統戲臺----彩樓演出的布袋戲表演藝術在近三十年間雖曾發展停滯，而以外台金光布袋戲為演出主流，但隨著補助機制、藝文策展及文資保存的影響，近些來年輕輩演師逐漸崛起且用心於突破再發展，布袋戲的未來發展或將寄望於年輕世代。
懸絲（提線）傀儡戲在鄭成功兵進臺南時即有記載。因操作不易，傀儡戲在臺灣一向不普遍，且演出多為宗教儀式性質，驅邪除煞、酬神祈福意義更甚於娛人目的，且南北二地各具不同特色。南部高雄傀儡戲多演於祈福酬神儀式，北部宜蘭傀儡戲則更重驅邪祭典功能，兩者都圍繞著民眾對生命關懷、禮俗信仰而存。宜蘭傀儡戲由福建漳州傳入，結合北管戲曲有整部戲文的表演，但多為宗教儀式性而演，有「不宜看傀儡戲」的禁忌。南部傀儡戲則由福建泉州傳入，伴奏音樂是南管傀儡調，演出多象徵富貴、團圓、功名、榮華象徵性簡短戲文，多在隆重拜天公儀式中演出，也稱「嘉禮戲」。目前宜蘭地區三團均處演出停滯狀態，南部地區三團仍從事宗教性演出，僅高雄錦飛鳳傀儡戲班嘗試往表演藝術發展。
臺灣皮影戲源於粵東的潮州地區，俗稱皮猴戲、皮戲，清初已盛行南臺灣。臺灣皮影戲的戲偶是藝人自行以水牛皮雕製上色，伴奏音樂為潮調，演出保存相當多元、明南戲劇目。戰後隨著社會物質條件快速發展，皮影戲相對地娛樂價值消失，表演藝術也逐步退化且戲班大幅減少，目前臺灣皮影戲僅剩高雄四團，以及新北三重的華洲園皮影戲團。
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中國傳統戲劇體系中，偶戲缺乏戲偶五官表情動作表現，也無手部、腳步的曼妙細膩動作，而是以誇張表現、抽象模仿和表演程式的呈現來達到觀眾所要求藝術欣賞的目的。傳統偶戲的聆賞是以說書加戲曲音樂、唱念的表現方式... (更多內容)
中國傳統戲劇體系中，偶戲缺乏戲偶五官表情動作表現，也無手部、腳步的曼妙細膩動作，而是以誇張表現、抽象模仿和表演程式的呈現來達到觀眾所要求藝術欣賞的目的。傳統偶戲的聆賞是以說書加戲曲音樂、唱念的表現方式為主，一般由主演一人表現，所以主演的唸、白比唱更為重要，唱曲常由其他演師或樂師負責。臺灣的布袋戲、傀儡戲、皮影戲表演藝術，大致上也是朝此方向達到藝術欣賞的目的。而皮影戲和傀儡戲在戰後的式微速度頗快，表演藝術未能發展至成熟階段，1990年之前北部傀儡戲仍存依稀宛若人戲的身段動作和唱腔，其後則與南部傀儡戲、皮影戲般僅剩幾許身段動作。
布袋戲源於說書，在發展的過程中逐步增加戲偶及其身段動作及戲曲音樂演奏唱念，此特質仍見於今日，傳統布袋戲演出的身段動作欣賞是以戲偶模擬人形動作，以及從武術發展起來武打翻滾跳躍動作，臺北少數幾個以古典傳統為標榜的劇團仍維持此表演形式，表現上的誇張在合理的假設程度內，從而形成布袋戲藝術表現上的真，在「假」的基礎中，表現出模擬上的真、建構起藝術上的美。「真」得有意思，「假」得很有趣，其表演仍存「以偶擬人」演故事的形態。
戰後逐漸發展起來的金光布袋戲是以劇情的玄奇變化、恩怨情仇糾結和主演個人對劇情的詮釋掌握和逗趣的口白為主，此脫離鑼鼓點節奏的布袋戲，則是以音樂旋律性做為動作、武打的緊密搭配，輔以燈光特效變化，以襯托、表現出較寫實的戲劇張力。金光戲的演出，五洲園系統較重口白五音的掌握，而新興閣系統則較重戲劇張力的營造，迄今南北各地的布袋戲劇團僅少數有著藝術的堅持、經營的企圖和勇於突破的用心，大多數的劇團早已搭配錄音帶演出，而離表演藝術越來越遠。發展較特別且觀眾頗多的霹靂布袋戲，算是娛樂性取向電視布袋戲的再發展，其表演形式與戲臺上表演藝術有著較大距離，呈現不同的審美價值。
