亞榮隆‧撒可努 〈巴里的紅眼睛〉 延伸閱聽

導讀／臺灣大學臺灣文學研究所碩士 王慧婷

臺灣的原住民族並沒有發展出文字，而是透過口耳相傳的方式，傳承長久以來累積的歷史、文化與知識。如此以口頭創作、傳播的體裁，稱為「口傳文學」。自古至今，隨著時空的變遷，臺灣的原住民雖曾發生過無數的事件，但關於族群的興亡與遷徙、祖先的情志與智慧，皆透過口傳的方式輾轉傳述，其內容表現了祖先的情感、思想與對萬物的想像，更有以祖先傳述的神話傳說來教諭後人的意涵。直到今日，由於族語的快速流失，造成了原住民族口傳文學的式微，甚至有瀕臨斷絕的危機。有志者遂開始將口傳內容書寫成為文字，期使後代可從文字來認識自己的母體文化。而〈巴里的紅眼睛〉，便是由排灣族作家亞榮隆‧撒可努依排灣族部落流傳的神話傳說，所紀錄而成的口傳作品。

 
過去，排灣族部落的周圍總是種植著檳榔樹，檳榔也是日常生活、婚嫁禮聘以及祭儀當中不可或缺的禮品或祭物。檳榔為什麼那麼這麼重要？檳榔樹又是從哪裡來？透過〈巴里的紅眼睛〉，可以了解排灣族祖先對萬物自然源起的解釋，以及長久以來排灣族人與自然環境、動植物間締結的親密感與豐富的想像力。

 
傳說的內容極富象徵意義：少年巴里因為擁有一雙能使人致死的紅眼睛而受到眾人的排斥，一直過著孤獨的生活。雖然保浪的出現讓巴里短暫的享受到與部落族人的相處時光，但悲劇仍不免發生了：土蜂取走巴里眼睛上的竹膜，使得巴里的眼光誤殺了孩童，引發族人的指責與恐懼。這也迫使巴里再次離群索居，隱居後山，但最後卻遭敵人砍去了頭顱。巴里並未因此而責怪族人，反而在死去後化作檳榔樹，如同生前一般，守護著部落。

 
故事之中，無論是巴里守護部落的堅定與寬容的胸襟、保浪的純真和對待朋友真摯的心意、保浪奶奶的智慧之語，或者部落裡的成年人們對巴里的不信任、疏離等，都反映了排灣族對於人品、美德的認知，以及對人情世故的隱微理解。

 
留傳在排灣族部落的這則傳說，是排灣族對檳榔這不可或缺的作物所賦予的神聖想像。如今，部落裡的老人還是會指著遠方的檳榔樹，這樣告訴年輕人：「那是巴里的眼睛，能守護部落、看顧族人。」

文／ 劉秀美

亞榮隆‧撒可努（1972-），排灣族，出身臺東縣太麻里香蘭（Lalaulan）部落，族名Ahronglong Sakinu，漢名戴志強。曾獲2000年巫永福文學獎首獎、行政院文建會「2000年十大文學人」等；家鄉的人稱他為「夢想實現的人」。

 
他曾做過南迴鐵路的工人，爾後進入警察學校就讀，曾任保一警隊隊員，現任職於臺東森林警察隊，業餘從事寫作。1998年創作的第一本作品《山豬、飛鼠、撒可努》於2000年獲得巫永福文學獎首獎，質樸地寫出部落的生活與記憶。在都市擔任警察工作的他曾說：「警察是我喜歡的工作，就好像每個星期我在臺北『打獵』養家，獵人一定要喜歡自己的工作。我也喜歡寫作，但那不是我的目的，我的目的是希望分享部落的價值。」

 
18歲之前，他並不會說母語，但父親所擁有的排灣族智慧與思維方式，卻發揮了潛移默化的功能，「我的父親一直告訴我，我的基因來自大自然，我們是『解讀自然的翻譯官』，我的生活範圍應該是一座山、幾座山，而不是像臺北人那樣上班下班……。」父親對他的影響深刻，2002年《走風的人》出版，這本書的副標題更是直接點出了「我的獵人父親」。