舞鶴 〈餘生〉

導讀／清華大學臺灣文學研究所助理教授　陳芷凡

　　小說《餘生》出版於2000年，2011年譯有法文版本。故事描繪敘述者「我」踏進霧社，重新思考發生於1930年泰雅族人抵禦日本殖民威權的「霧社事件」，並探訪事件之後被迫搬遷的餘生倖存者。霧社事件是日本殖民臺灣史上最大的反抗事件之一，舞鶴從當代的一個點：1997年悄然立於仁愛鄉清流部落的「餘生紀念碑」切入，試圖從活在當下的眾餘生們，思索傷痕的緣起與後果。

　　小說從「我」的腳步開始。「我」在歷史現場清流部落、至今已為觀光地的廬山溫泉區，遇著了一位姑娘。泰雅族女性的她，在平地歷盡風塵之後回到部落，娓娓道來原住民在都市求生存的苦楚。即使有不太愉快的原漢相處經驗，姑娘卻慷慨地成為「我」在部落的重要嚮導。透過姑娘的幫忙，「我」見到了當年參與事件的耆老、力求為歷史事件翻案的原住民學者、提倡部落自覺的社運人士、太平洋戰爭的倖存者、以及一些在部落中時時可見的小人物，如牧師、長老、雜貨店老闆、路人……等眾多面貌。這些面貌之口，一一向「我」訴說他們對霧社事件的觀點，以及對事件發起者莫那・魯道的讚揚與質疑。然而，眾聲喧嘩的記憶，再加上立場不一的表述，讓「我」陷入歷史迷霧之中，因此，「我」決定跟著姑娘進行追尋之旅，向祖靈詢問如何獲得生命的平靜，卻也在旅程中喟嘆族群傳統的失落。小說末了，「我」巧遇一對部落老夫妻，老人家對於「餘生」──「剩下人生」的解釋與生活態度，戲謔之際卻又充滿智慧，呈現了《餘生》從歷史出發、回歸至生命的深刻叩問。

　　《餘生》挑戰了霧社事件的主流解釋，也試圖透過姑娘與「我」的對話，回應1990年代臺灣原住民族生活的種種難題，而字裡行間對「小說」文本形成的後設觀點，更顯現舞鶴的創作省思。《餘生》在形式與意圖上的挑戰，回應了解嚴之後思考臺灣歷史的意義，也讓讀者重新審視小人物的日常生活與精神意識，如何成為詮釋歷史的重要部分。

　　而《餘生》中描繪的餘生後裔泰雅族人，實乃過往被視為泰雅族分支的賽德克族人。賽德克族人經過多年的正名運動，終究獲得臺灣社會之正向回應。2008年行政院原住民族委員會宣布其為臺灣原住民的其中一族。

文／林佳君

　　舞鶴（1951-），本名陳國城，生於嘉義市，由於親族都住在臺南，相關報導或稱其為臺南人。早期筆名包括「陳渝」、「陳瘦渝」、「陳鏡花」等。考進成功大學水利工程學系，後轉入中國文學系畢業。臺灣師範大學國文研究所、東華大學創作研究所肄業。

　　1974年處女作〈牡丹秋〉發表於《成大青年》第28期，獲得成大鳳凰樹文學獎。1978年與張恆豪、許素蘭、張德本共同創辦「前衛文學叢刊」，發表小說〈微細的一線香〉。1981年退伍後閉居臺北淡水10年，期間未發表作品，直到1991年以〈逃兵二哥〉等作復出文壇。代表作有《拾骨》（1995）、《思索阿邦‧卡露斯》（1997）、《餘生》（1999）、《悲傷》（2000）、《舞鶴淡水》（2000）、《亂迷》（2007）。

　　舞鶴少時即受七等生作品啟蒙，從而立志寫作。作品內容異質且孤絕，文句顛覆傳統中文構句方式，在內容或形式上皆竭力追求新意。

　　在主題上，舞鶴往往撿選那些刻意被壓抑與遺忘的，題材方面，也往往關注所謂的邊緣與畸零人，而在形式上，絕不妥協的實驗式句法，使得包含王德威在內的評論家皆予以重要評價。而透過對歷史的獨特思考、對邊緣弱勢的關懷與實驗性強烈的文字，舞鶴混合了存在主義、現代主義與後現代主義的概念，在臺灣文學史上散發出一道異質耀眼的光芒。

　　摘錄自臺灣大百科全書，中文全文請見：http://nrch.culture.tw/twpedia.aspx?id=4647